El Inipi
Lakota es una ceremonia de purificación que tiene su origen en los rituales
sagrados de los indígenas nativos americanos y cuya antigüedad se pierde en el
tiempo. Es una cabaña hecha de ramas, preferentemente de sauce blanco (porque
es flexible y suelta una sustancia relajante), con un orificio en el centro
donde se colocan piedras calentadas al rojo vivo en un fuego ceremonial. Sobre
las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que al chocar produce
abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el
interior de ella, podríamos decir que es una sauna en la naturaleza, pero
realmente es mucho más que eso.
La palabra Inipi deriva etimológicamente de la palabra lakota "Iniunkajaktelo", que literalmente significa vamos a orar a la tienda de sudación. El Inipi es un lugar de oración y como tal se considera un templo. La cabaña en sí tiene forma redonda y está construida con 16 ramas verticales que se amarran formando dos cruces de 4 direcciones iguales, que representan a los 16 espíritus sagrados de la tradición lakota: Wi, el sol, portador de luz, calor y vida, el que nos aporta valor y generosidad a nuestra vida; Skan, el movimiento, es la fuerza y energía que nos mueve; Maka, la tierra; nuestra abuela que nos nutre; Inyan, la piedra, la naturaleza eterna del creador, las más anciana; Hanwi, la luna, representa los ciclos de la vida, el sobrenatural de las mujeres; Tate, el viento, controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos; Unk, el conflicto, el padre del mal; Wakinyan, el ave del trueno, señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica; Tatanka, el búfalo, hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida; Tob Tob, el oso, nos trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía; Wani, las cuatro direcciones, Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados; Yumni Wi, la diosa del mar, restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina; Niya, el espíritu, aliento vital, esencia de la persona; Nagi, alma, habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos; Sichun, la inteligencia, poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer; Yumni, el remolino, lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales. Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.
De esta manera la cabaña representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta. Cuando entramos al vientre de nuestra Madre volvemos a ser otra vez niños inocentes, pero como estamos en el mundo entramos impuros. Humildemente esperamos a que entren las piedras rojas y las saludamos respetuosamente, orándole a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que nos limpien y nos sanen nuestros cuerpos y nuestras almas, es un momento muy especial, de silencio y veneración, ¡las abuelas calientes imponen!
La persona que guía el inipi esparce la medicina del oso sobre las piedras: las hierbas aromáticas; y entonces el inipi se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, que siguen haciendo el trabajo de la limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de nuestra mente y de nuestras emociones, liberándonos de las energías densas del mundo; los espíritus de estas plantas son sabios y profundamente amorosos.
La palabra Inipi deriva etimológicamente de la palabra lakota "Iniunkajaktelo", que literalmente significa vamos a orar a la tienda de sudación. El Inipi es un lugar de oración y como tal se considera un templo. La cabaña en sí tiene forma redonda y está construida con 16 ramas verticales que se amarran formando dos cruces de 4 direcciones iguales, que representan a los 16 espíritus sagrados de la tradición lakota: Wi, el sol, portador de luz, calor y vida, el que nos aporta valor y generosidad a nuestra vida; Skan, el movimiento, es la fuerza y energía que nos mueve; Maka, la tierra; nuestra abuela que nos nutre; Inyan, la piedra, la naturaleza eterna del creador, las más anciana; Hanwi, la luna, representa los ciclos de la vida, el sobrenatural de las mujeres; Tate, el viento, controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos; Unk, el conflicto, el padre del mal; Wakinyan, el ave del trueno, señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica; Tatanka, el búfalo, hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida; Tob Tob, el oso, nos trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía; Wani, las cuatro direcciones, Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados; Yumni Wi, la diosa del mar, restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina; Niya, el espíritu, aliento vital, esencia de la persona; Nagi, alma, habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos; Sichun, la inteligencia, poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer; Yumni, el remolino, lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales. Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.
De esta manera la cabaña representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta. Cuando entramos al vientre de nuestra Madre volvemos a ser otra vez niños inocentes, pero como estamos en el mundo entramos impuros. Humildemente esperamos a que entren las piedras rojas y las saludamos respetuosamente, orándole a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que nos limpien y nos sanen nuestros cuerpos y nuestras almas, es un momento muy especial, de silencio y veneración, ¡las abuelas calientes imponen!
La persona que guía el inipi esparce la medicina del oso sobre las piedras: las hierbas aromáticas; y entonces el inipi se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, que siguen haciendo el trabajo de la limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de nuestra mente y de nuestras emociones, liberándonos de las energías densas del mundo; los espíritus de estas plantas son sabios y profundamente amorosos.
Entonces entra el agua, la
vida en todo su fluir, con el agua se saluda a las piedras, se cierra la puerta
y comienza la ceremonia. Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a
la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos.
El agua comienza a tocar a las piedras y nos vemos inmersos en una gran nube de vapor en medio de la oscuridad más absoluta, es una sensación de paz e inmensidad, que unida al poder maravilloso de la alquimia de los elementos nos comienza a transformar poco a poco, el sudor corre copioso por nuestro cuerpo, a veces tengo la sensación de ser un río, o un gran mar, siento que salen a chorros las toxinas de mi cuerpo físico y astral. Las personas del inipi se presentan diciendo su nombre, el lugar de origen y su razón para estar en la ceremonia, y entonces se crea una sensación de unidad.
Muchas personas novatas sienten miedo dentro del inipi, la oscuridad, el misterio, el contacto con el otro compartiendo un espacio tan pequeño, como si fuéramos un solo cuerpo, el calor inmenso que desafía los límites de nuestra mente. Por eso es importante que la persona que lo conduzca tenga mucha experiencia para transmitirle a la gente seguridad, hacerles sentir que ese es el mejor lugar donde pueden estar, en el vientre calientito de nuestra Madre, recibiendo el poder sanador de la alquimia elemental, protegidos por los espíritus de la naturaleza y de los ancestros. Enseñarles a rezar desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de la Tierra.
Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección:
El agua comienza a tocar a las piedras y nos vemos inmersos en una gran nube de vapor en medio de la oscuridad más absoluta, es una sensación de paz e inmensidad, que unida al poder maravilloso de la alquimia de los elementos nos comienza a transformar poco a poco, el sudor corre copioso por nuestro cuerpo, a veces tengo la sensación de ser un río, o un gran mar, siento que salen a chorros las toxinas de mi cuerpo físico y astral. Las personas del inipi se presentan diciendo su nombre, el lugar de origen y su razón para estar en la ceremonia, y entonces se crea una sensación de unidad.
Muchas personas novatas sienten miedo dentro del inipi, la oscuridad, el misterio, el contacto con el otro compartiendo un espacio tan pequeño, como si fuéramos un solo cuerpo, el calor inmenso que desafía los límites de nuestra mente. Por eso es importante que la persona que lo conduzca tenga mucha experiencia para transmitirle a la gente seguridad, hacerles sentir que ese es el mejor lugar donde pueden estar, en el vientre calientito de nuestra Madre, recibiendo el poder sanador de la alquimia elemental, protegidos por los espíritus de la naturaleza y de los ancestros. Enseñarles a rezar desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de la Tierra.
Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección:
En la
primera al Oeste, el lugar del misterio y de la oscuridad donde el guerrero
espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se
recibe la guía y consejo del Oso, el Tigre, la Serpiente y el Búho, que nos
enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.
En la
segunda puerta al Norte, donde recibimos la fuerza y la sabiduría del Búfalo,
quien nos sostiene en la vida.
En la
tercera al Este, donde recibimos del Águila la luz y la claridad para actuar en
armonía con el Espíritu.
En la cuarta
y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, donde recibimos las
enseñanzas menudas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la
diversión.
Desde ahí
salimos ya purificados, livianos, limpios, con piel de bebé. Hemos conectado
con Wakan Tanka, el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde el se
manifiesta haciéndonos sentir todo su poder.
¡Hemos
vuelto a nacer!
Artículo
escrito por Ximena Vera Torres, shamana y representante de las antiguas
tradiciones mexicanas y chilenas en calidad de malinche.
Fuente: http://awoali.blogspot.com/
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